Постоянным стремлением Византии в IX веке было обратить всех славян в христианство и так обезопасить свои северные границы. Однако не следует думать, что христианство было чем-то новым и неизвестным для славян, новой была только его византийская разновидность.
Первые немногочисленные христианские общины среди русов Подонья стали появляться ещё при апостолах Андрее и Варфоломее в I веке н. э. О Варфоломее известно только то, что он проповедовал в Боспоре. Много более известно о проповеди апостола Андрея.
Об этом повествуют предания. Кроме ивестного по"Повести временных лет" есть также: "Жизнь и труды святого апостола Андрея Первозванного", (Одесса 1894), Муравьевское 1854 г. издание "Жития святых апостолов" Также "Слово похвальное св. ап. Андрею" (Новгородск. рук. XVI века), поздние списки "Жития св. ап. Андрея XII - XIII вв., житие апостола в "Минеях" разных изданий, есть также рукопись из ГИМ об ап. Андрее Дионисиуса Фабрициуса XVI века (см. его "Хронику"). Далее "Путешествия Павла Алепского" с ещё одной версией этого сказания и, наконец, Артыновское сказание об апостоле и Сулакадзевская руническая "Оповедь" (копии и пересказы древних источников, сделанные в XIX веке).
Согласно сим преданиям, апостол Андрей, ученик Христа, согласно жребию пошёл в ранее неизвестные евреям страны, в Скифию, на Северный Кавказ, в страну аланов (Роксалания, или по-русски Русколань, где жили русы-казаки и аланы), затем в страны абасков (абхазов) и зигов (адыгов). Согласно "Житиям", проповедь апостола имела успех у всех народов этих стран, и только одно из тамошних племен (в "Житиях" оно названо "джигитами") не стало внимать сей проповеди. Потому апостол с горьким сердцем покинул их страну.
Был он и в Диоскуриаде (Сухуми), Танаисе и Боспоре (Керчь), где впоследствии раскопали остатки первых христианских храмов, основанных в его время и, надо полагать, им самим. Подробно об этом писал протоиерей о. Стефан (Ляшевский) в книгах "История христианства в земле русской" (Балтимор, 1968) и "Праистория Руси" (Вальрико, 1971).
По преданию, вошедшему в "Повесть временных лет", апостол Андрей дошёл до Киевского холма и поставил там крест, а затем добрался до Новгорода. Однако известно, что Киева-на-Днепре и Новгорода-на-Ильмене в I веке н.э. ещё не существовало. По "Книге Велеса" и "Боянову гимну", предшественник Киева-на-Днепре — Киев Русколанский (иначе его называли Кияр, а также Царь-город, Cap-град) в те годы был в Русколани в Приэльбрусье. А Новгород, или Неаполь Скифский, был в Крыму. Только в сих городах и мог тогда проповедовать апостол Андрей.
Проповедь его не была забыта, с тех пор Русская Православная Церковь именуется апостольской. Стали появляться и расти христианские общины, в кои входили уже и князья донских русов. Так, известно, что в 300-х годах среди князей, встречавших святого Григория (крестителя армян), был и "царь русов", согласно арабской версии историка Агафангела, написанной в V веке н. э.
После победы христианства в Римской империи и переноса столицы империи в Константинополь, в IV веке, среди донских русов (казаков) было принято христианство по константинопольскому (греко-византийскому) обряду. Донские земли тогда входили в Боспорское епископство. Известно, что боспорский епископ грек Кадм принимал участие в Никейском соборе 325 года и подписал никейский Символ веры. Ныне на древней границе Боспора и Скифии (в Илурате) найдено и несколько греческих и скифских надгробий того времени с христианской символикой, находящихся в языческих некрополях. Есть и предания о первых епископах, Капитоне и 7 мучениках Херсонесских того времени.
На монументе князя антов (русов-казаков и адыгов) Буса, на вороте статуи, изображен равносторонний крест, такой, как это было принято у ранних христиан. Также на монументе есть надпись, в конце коей стоит дата (5875 год от Сотворения Мира). Дата дана по греко-византийской традиции (это 368 год н.э.). Это говорит о том, что князь антов Бус был знаком с византийским христианским летоисчислением.
В 550 году на Тамани, Дону и Северном Кавказе (в землях, пограничных римским колониям) император Юстиниан подавлял выступления, направленные против распространения византийского христианства для коего была характерна нетерпимость к местным традициям. Очевидно, что сии выступления были не антихристианскими, а антивизантийскими, ибо в них также принимали участие и местные апостольские христиане.
На Кавказе христианские церкви того и более позднего времени известны у всех народов, внявших проповеди апостола. И, надо полагать, часто под именем христиан аланов, куманов-половцев выступают также и их соседи бродники-казаки (их смешивали иностранцы, ибо сии народы вели сходный образ жизни). Бродники-казаки никогда не покидали сих мест и хранили свои христианские и ведические традиции. Однако большая часть славянского мира оставалась в то время не знакомой с христианством и рассматривала ромеев (христиан) только как иноверцев и врагов на поле брани.
В конце 860 года константинопольский патриарх Фотий направил к славянам и хазарам миссию во главе с "солуньскими братьями" Кириллом (Константином) и Мефодием, задачей коих было распространять христианство среди язычников. Согласно "Житию" Кирилла, он в Хорсуне встретился с неким русином, имевшим Псалтырь и Евангелие, кои были писаны по-русски.
В "Житии" прямо сказано, что Кирилл славянскую азбуку заимствовал у некоего русича, христианина из Херсонеса. Он вовсе не был изобретателем письменности славян. Видимо, он только дополнил славянскую азбуку некоторыми сугубо греческими буквами (фитой, ижицей, пси и т. д.), которые понадобились для передачи греческих слов в богослужебных текстах. Все сии буквы ныне отмерли за ненадобностью, азбука приобрела современный вид, сходный с древней "велесовицей".
Только в поздние времена была принята догма о том, что первыми просветителями, принесшими славянам христианские книги, были Кирилл и Мефодий. И христианство, и тем более письменность на Руси были известны задолго до их прихода.
Деятельность "просветителей" протекала сначала в Таврии, а потом, с 863 года, в Моравии. И уже в 863 году был крещен моравский князь Ростислав.
Византийское влияние на Руси в эти годы значительно усилилось. Очевидно, даже в Киеве произошёл переворот, и после варягов пришли к власти греки. Надо полагать, что случилось это при участии христиан греческого толка, ориентированных на Византию, им противостояли русские христиане традиции, идущей от апостола Андрея.
И было это тогда же, когда "Русь была растоптана греками-ромеями, которые тли по морским берегам до Сурожи" (Лют III, 6). Очевидно, тогда произошёл ответный поход Византии, каравший за набег русичей на Константинополь, который произошёл незадолго до этого в 860-м году.
Поход готовился четыре года и начался в 864 году, когда в Болгарии и Приднепровье из-за засухи был голод. Об этом голоде рассказывают "Повесть временных лет" и "Книга Велеса" (Лют III, 4): "И были мы сирыми и нищими". Тогда была "сушь суровая", приведшая к неурожаю.
Византийцы оккупировали Болгарию. Болгарского князя Бориса и весь народ стали убеждать (больше силой оружия, чем словом), что голод был наслан за грехи манихейства и язычества. А потом всех болгар крестили по византийскому обряду.
Тогда же византицы (греки-ромеи), по свидетельству "Книги Велеса" (Лют III, 6), отобрали у Киевской Руси Сурожский край, византийское христианство вновь утвердилось в Таврике. Тогда же русы Таврии были крещены византийским патриархом Фотием.
Об этом событии сказано в "Окружном послании" патриарха Фотия за 866 год: "Не только оный народ (болгары) переменил древнее нечестие на веру во Христа, но и народ, часто многими упоминаемый и прославляемый, превосходящий все иные народы кровожадностью, я говорю о русах, которые покорив окрестные народы, возгордились и, возымев о себе высокое мнение, подняли оружие на Римскую державу (в 860 г. — прим. А.А.). Теперь они сами переменили нечестивое языческое суеверие на чистую и непорочную христианскую веру и ведут себя в отношении нас почтительно и дружески, тогда как незадолго перед тем беспокоили нас своими набегами".
Очевидно, что Фотиево крещение коснулось только Сурожской Руси (бывшей Скифии). Тогда в Скифию были направлены из Византии миссионеры, которые начали проповедовать среди русов. Стали строиться христианские храмы на месте древних "храней", где боги русов "были повержены в прах", как и во времена Перикла (русы не видели разницы между греками христианами и язычниками). Об этом же говорит и "Книга Велеса" (Лют III, 6): "А греки хотят нас крестить, чтобы мы забыли своих богов и так обратились к ним, чтобы стричь с нас дань, подобно пастырям, обирающим Скифию".
Надо полагать, тогда же в Киеве власть варягов (Хакана Рус) сменилась на власть провизантийскую.
"Книга Велеса" называет следующего князя Киева Диросом Эллинским (это летописный Дир). Он не был варягом, "боярином Рюриковым", как о том сообщают некоторые русские летописи.
Возможно, он был потомком князя Кия, как считал польский историк Ян Длугош (ум. в 1480 г.), который основывался на неизвестных нам русских летописях: "После смерти Кия, Щека и Хорива, наследуя по прямой линии, их сыновья и племянники много лет господствовали у русских, пока наследование не перешло к двум родным братьям Аскольду и Диру". В сем известии многое напутано. Но если признать верным сообщение о том, что Дир был потомком Кия, то тогда сей Кий мог быть только Кием Готским: лишь так Дир Эллинский мог оказаться и потомком Кия, и "греколаном". То есть Дир мог быть из огреченных жителей Таврической Грецколани. Видимо, из Готского царства, либо даже готского города Дораса. Полное имя Дира — Дирос Эллинский. "Книга Велеса"дает даже форму Дор (Дорас), что в точности повторяет имя сего города. И думаю, что не стоит искать похожие имена у кельтов и иллирийцев, как это делается современными историками, слишком они далеко жили от сих мест в те годы, да и к тому же их роды были ослаблены и угасали.
И сей Дир ранее 864 года явился в Киев "и побил нас из-за нашего разделения и усобиц" (II 8; Лют III, 4). Его, полагаю, поддерживали византийцы. Однако, прийдя к власти и захватив Киев, Дир не стал крестить киевлян, опасаясь народного возмущения. Да и был ли он христианином? По крайней мере, его киевляне предпочли крещённому Аскольду.
Нетрудно подсчитать, что правил Дир в Киеве с 850-860-х годов по 876 год (последние годы совместно с Аскольдом). В 876 году крестившийся Аскольд убил Дира.
Этого царя знали также и современные ему арабские писатели. Так аль-Масуди писал о князе Дире: "Первый из славянских князей есть царь Дира; он имеет обширные города и многие обитаемые страны. Мусульманские купцы прибывают в столицу его государства с разного рода товарами".
Тогда же, согласно "Книге Велеса" (III 29; Лют III, 5), в Киев приходили, и причём не один раз, Аскольд и Рюрик во главе варяжской дружины, которая охраняла эллинских купцов.
В 870-м году Рюрика призвали на княжение в Новгород. Расскажем о сём событии подробнее, ибо от Рюрика потом свой род вели российские монархи и многие русские дворянские роды.
Огромное количество противоречащих друг другу исследований посвящено основателю династии Рюриковичей. Изложу свою точку зрения на этот вопрос. Известно, что Рюрика приверженцы "норманнской теории" считали норвежским или шведским конунгом и называли имена Эйрика Кровавой Секиры и Рорика Датского (Ютландского, Фрисландского) и т. д.
Эйрик Кровавая Секира был королём Норвегии в 930-934 годах, совершил поход в Англию и был изгнан оттуда в 955-м, а значит, он никак не мог за восемьдесят лет до этого править и умереть в Новгороде.
Рорика Ютландского почитали Рюриком Новгородским Б.А. Рыбаков и Г.В. Вернадский (впервые сие отождествление было выдвинуто Фридрихом Крузе в 1836 году). Сей конунг из рода Скъелдунгов имел свои владения в Ютландии, во Фрисланде он обладал районом Рустринген. Участвовал в войнах с Данией. Его флот из 350 кораблей напал на побережье Англии, и после сего за бесчинства против церкви он и стал известен всему свету как "язва христианства" (jel Christianitatis, согласно английским хроникам). Разумеется, он не мог ни как конунг, обладающий немалой властью и землями, ни как враг христиан, промышлять охраной эллинских купцов на другом конце света на Чёрном море. То есть сей конунг явно не Рюрик из "Книги Велеса".
Так кто же он был? Как явствует из текстов дощечек, о происхождении Рюрика начали спорить ещё при его жизни. Новгородские волхвы называли его Эриком, подчеркивая то, что он — иноземец. "Эрик не русич!" — эти слова волхвы обращали к верующим. Заметим, что ни о Германарехе, ни о ком-либо ещё волхвы так не говорили. То, что они — не русичи, было понятно без слов.
Очевидно, Рюрик, претендовавший на княжение в Новгороде, утверждал, что он - русич. И не просто — русич, а прямой потомок Словена — первого новгородского князя. Для этого у него были основания. Не случайно же во всех списках "Повести временных лет" Рюрика и его спутников называют варягами-русь: "Сице бо звахуть ты варагы-русь, яко же друзии зовутся свее (шведы), друзии же оурмани (норманны), инии и готе (готы)".
Почему же волхвы выступали против Рюрика? Для чего им понадобилось говорить, что он — не русич, и притом — не по крови, а потому, что он нарушает обычаи — убивает купцов? Волхвы, судя по"Книге Велеса", всегда выступали за древнее вечевое правление, а значит — против неограниченной власти князя, потому они и вступили с ним в борьбу.
Кстати, не следует понимать вече как пережиток родового строя. И не нужно верить летописям, в которых вече описывалось как некое шумное сборище, нередко кончавшееся кровопролитием. Летописцы были пристрастны. Как правило, они выполняли заказ князей, боровшихся против вечевой власти.
Но это не значит, что вечевое правление и княжеская власть всегда противоборствовали. Вече — сложный институт народовластия, напоминающий современную конституционную монархию. Княжеская власть в Новгороде передавалась по наследству, но была ограничена вечем. Князья стремились упрочить свою власть, но им препятствовало вече, мешала и религия, освящающая такой род правления. Именно поэтому они впоследствии приняли христианскую веру и стали искоренять в народе ведическую веру с её вечевыми идеалами. Христианизация Руси была необходима для установления абсолютной монархии.
Борясь с Рюриком, волхвы представляли его иноземным завоевателем, а не законным наследником. К тому же сам Рюрик давал этому повод: и говорил-то, наверное, по-русски с трудом, и в жены взял Ефанду из рода норвежских королей. К власти приходил с помощью норвежской дружины Вещего Олега (в сагах Одда) — брата Ефанды. Да и варяжская дружина его, в которую, конечно, входили не только бодричи, но и норвежцы, мало отличалась от норвежских и шведских варяжских дружин.
И всё же Рюрик не был норманном. Он действительно был законным наследником новгородского князя Гостомысла, а через него — и потомком прародителя Словена.
Согласно Иоакимовской летописи, написанной первым новгородским епископом Иоакимом, происходили следующие события. Гостомысл, оставшись без наследника, погибшего в борьбе с варягами, незадолго до смерти видел сон. Ему приснилось, как "из чрева средние дочери его Умилы" выросло чудесное дерево. Волхвы объяснили ему значение сна: "от сынов ея имать наследит ему, и земля угобзится княжением его".
Этот сон в точности повторил сон скифского царя Астиага, у дочери коего родился будущий покоритель Передней Азии царь Кир (VI в. до н. э.). Сие совпадение говорит о том, что в Древнем Новгороде неплохо знали скифскую и персидско-мидийскую историю праславян и персов. И не в честь ли Кира внука Гостомысла назвали Эриком (Рюриком), ибо это имя суть обратное прочтение имени Кир. Замечу, в Персии писали справа налево, прочитать же персидские имена в Древнем Новгороде могли наоборот.
Таким образом, Рюрик — это сын Умилы и внук Гостомысла, потомок Славена. Он ближайший родственник, который и должен наследовать княжеский престол.
Кроме Иоакимовской летописи есть и иные свидетельства. По мекленбургской легенде, приведенной в книге X. Marmier "Les lettres sur le nord" (K. Мармье. "Письма о Севере", Брюссель, 1840 год), Рюрик — это сын Годлава (Godlav), князя бодричей — славянского племени, жившего на побережье Балтийского моря. Записана эта легенда была довольно поздно, но она имеет раннее происхождение. На это сказание впервые обратил внимание Ю.П. Миролюбов, ещё будучи в Брюсселе.
Судя по этим преданиям, Гостомысл выдал свою дочь Умилу за Годослава, князя города Рарог (будущий Нейстерлиц близ Мекленбурга). И она родила Рюрика (Рорика). Сей Годлав был убит Готфридом Датским, и потому Рюрику пришлось покинуть родину. Он долго скитался на чужбине. Возглавил дружину варягов. Рюрик — варяг, но "варяжество" — это род занятий, а не этническое имя. То есть Рюрик не норманн, а бодрич-славянин, "варяг-русь").
Кстати, и имя его происходит от имени священной птицы западных славян-ободритов сокола Рарога, инкарнации Огнебога Семаргла. И родился он в городе Рароге, который немцы переименовали в Нейетерлиц. Впрочем, его дружинники-варяги, среди которых были и скандинавы (в варяжские дружины собирались воины различных национальностей), могли называть его и Эриком.
Смена династии тогда ещё не привела к пресечению рода, поскольку Рюрик, пусть не по мужской линии, но всё же — внук Гостомысла. Этот царский род, существовавший, согласно древним легендам, около трех тысяч лет, а согласно данным летописей: с VI — VII веков н. э., пресёкся только в XVII веке в "смутное время", когда династия Рюриковичей сменилась династией Романовых.
Согласно русским летописям, Рюрик пришёл в Новгородские земли с братьями Синеусом и Трувором. Кстати, и мекленбургские ободритские предания говорят о призвании на Русь трёх братьев. Имя первого брата славянское ("синий ус"), а второго брата — скандинавское: такое имя можно найти в книгах Саксона Грамматика, по-скандинавски оно значит "заслуживающий доверия". Нет ничего удивительного в том, что у ободритов встречались и скандинавские имена (и мы ныне часто даём своим детям неславянские имена). И нет никаких причин искать в сих именах искажённые норвежские слова "свой род" и "своя дружина", с которыми (а не с братьями) якобы пришёл Рюрик. Сию версию, явно в издевку, придумал один из основателей "норманизма" Г. Байер, но и поныне сие мнение с завидной настойчивостью повторяют российские историки.
Вскоре после прихода в Новгородские земли Синеус и Трувор скончались. Остался править один Рюрик.
Согласно "Книге Велеса", Аскольд и Дир совершили поход на Киев, видимо, из Новгорода, в коем Рюрик появился в 870 году. По русским летописям, Рюрик остался в Новгороде, а в Киев пришли "бояре Рюриковы": Аскольд и Дир (сведения летописей в данном случае менее достоверны, Дир уже был в Киеве).
И тогда Аскольд "захотел править нами". Надо полагать, Аскольд и Рюрик поделили Русь: Аскольду достался Киев, а Рюрику — Новгород. Поначалу киевляне не хотели покоряться Аскольду, ибо "Дира имели у себя". Но Дир сказал, чтобы киевляне с этим смирились. И какое-то время Дир и Аскольд правили вместе ("И было так сначала").
В 872 году Аскольд совершил поход на болгар. Тогда, согласно "Никоновской летописи": "Убиенъ бысть от болгар Осколдов сынъ". Кстати, сие свидетельство говорит также и о том, что в 872 году Аскольду было не менее сорока лет.
В тот же год (по "Никоновской летописи") Рюрик убил в Новгороде Вадима Храброго, а также многих иных новгородцев и советников его. "Книга Велеса" содержит призыв к свержению Рюрика, относящийся к этим временам.
Надо полагать, тогда от насилий, свершаемых Рюриком, часть жрецов Новгорода бежала в Киев, ибо последние тексты "Книги Велеса" содержат только описание правления Аскольда и Дира в Киеве. Да и в "Никоновской летописи" мы находим: "того же лета (874) избежаша от Рюрика из Новагорода в Киев много новогородцкых мужей".
В 873 году Аскольд и Дир воевали с полочанами и, по замечанию летописца, "много зла сотвориша". А уже в следующем, 874 году, Аскольд двинулся на Царьград. (Замечу, почти всегда дают неверный 866 год. Разница в восемь лет получилась из-за разных отсчётов "от Сотворения Мира", есть византийский 5508-й до Р.Х. и болгарский 5500-й до Р.Х.)
Согласно летописям, на Царьград Аскольд пошёл вместе с Диром, а в "Книге Велеса" говорится только об одном Аскольде (возможно, он только выступал от имени Дироса Эллинского). Аскольд "посадил воинов своих на ладьи и пошёл грабить в другие места". Далее сказано, что он "пошёл на греков, чтобы унизить их города и приносить жертвы богам в их землях".
Поход, судя по сохранившимся известиям, был крайне неудачным. Буря разметала суда варягов и русов. Сия буря была приписана чуду, свершившемуся после окунания патриархом Царьграда в море края ризы Богородицы Влахернской. Когда Аскольд и Дир вернулись из-под Царьграда "в мале дружине", в Киеве был "плач велий" (по "Никоновской летописи"). Но уже в 875 году Аскольд и Дир воевали с печенегами на Волге. Как видим, военные походы Аскольда и Дира охватывали чуть не всю Восточную Европу: они ходили от Новгорода, Полоцка, Болгарии до Волги и Царьграда (впрочем, возможно, имя Дира было присоединено к имени Аскольда летописцами, тем более что при именах сих правителей глаголы часто стоят в единственном числе).
Чудо с ризой Богоматери Влахернской не прошло для Аскольда бесследно. Он уже стал подумывать о принятии крещения. И тут (около 875 года) император Византии Василий Македонянин призвал русов на переговоры. На сей встрече Василий щедро раздавал золото, серебро и шелковые одежды. Тогда же был заключен мирный договор и русы во главе с Аскольдом были убеждены принять крещение. Им было показано Евангелие, не горящее в огне (думаю, книга была пропитана огнеупорным составом). Увидев "чудо", Аскольд принял крещение. Поскольку его могила потом находилась в церкви Святого Николы, полагают, что Аскольда окрестили Николаем.
Вернувшись в Киев после крещения, согласно "Книге Велеса" (III 29, II бе), Аскольд убил Дира и "один занял его место". "Аскольд силою разгромил нашего князя и победил его. Аскольд после Дира уселся у нас как непрошеный князь. И начал княжить над нами, и стал вождём самого Огнебога, очаги хранящего. И потому Он отвратил свой лик от нас, что мы имели князя, крещённого греками".
Итак, крещённый Аскольд — "тёмный воин", стал жрецом Огнебога и одновременно первокрестителем. То есть он решил соединить почитание св.Николая и Велеса-Огнебога, кои уже сливались в народном сознании. Но это вызвало возмущение со строны жречества. И тогда Аскольд изгнал из Киева жрецов, стал насильно крестить киевлян.
Так состоялось Аскольдово Крещение Руси (уже второе после Фотиева Крещения). На сём событии прерывается"Книга Велеса". Последние её слова такие: "Наши праотцы идут по высохшей земле... И так мы не имеем края того и земли нашей. И крещена Русь сегодня".
А.И.Асов "Свято-Русские Веды. Книга Велеса"